( Conferinţă Pastoral-Misionară, partea I )
de Pr. Nicolae Vintilă
Parohia Cisnădie I
Sfântul Ioan Damaschin
Trăim într-o lume în care valorile
imanente, materiale capătă tot mai mult teren în detrimentul celor spirituale.
Factori de natură economică, financiară sau politică au dobândit o importanță
primă în ciuda nevoilor de ordin spiritual atât de resimțite în aceste vremuri
tulburi. Având la bază autonomia lumii și a omului față de Dumnezeu,
modernitatea a tras concluzia că lumea poate fi gândită și fără existența lui
Dumnezeu. Acest proces a început cu umanismul Renașterii, în care omul a fost
pus în centru lipsindu-l de orizontul infinității; a continuat în secolul al
XVIII-lea, cu Iluminismul, în care omul deja își proclamă autonomia față de
Dumnezeu și Biserică. Tezele lui Voltaire și Diderot și ai altora precum
aceștia, au rămas extrem de vii și
incitante și în perioada modernă, în care Nietzche anunța moartea lui Dumnezeu,
iar dacă Dumnezeu a murit, conform unui personaj dostoievskian, totul e permis.
Așa toate aspectele societății au primit
amprente evoluționiste, apoi și nihiliste care au creat terenul propice fenomenului secularizării cu tot ce
presupune el. Lumea se vrea ieșită de sub tutela lui Dumnezeu, respinge
transcendența Sa pe de-o parte, iar pe de altă parte își declară neutralitatea.
Pentru omul postmodern totul e permis, el nu mai poate face diferența între
bine și rău, confundă adevărul cu minciuna, frumosul cu urâtul, zgomotul este
muzică, iar kitschul devine artă. Sfinții sunt desconsiderați, în schimb
starurile sunt adulate, ele fiind exponentele unei adevărate explozii de
senzualitate. Sincretismul, agnosticismul, indiferentismul, scientismul,
neopozitivismul cuprind tot mai mult lumea. Am putea spune că omul a câștigat
lumea, dar și-a pierdut sufletul. În virtutea acestei autonomii, omul devine
prizonierul lumii unde trăiește, supus angoaselor și, de ce să nu o spunem,
forțelor demonice.
Fenomenul secularizării înseamnă declarația de război pe care societatea
occidentală a dat-o Bisericii. În condițiile în care Biserica are rolul de a sacraliza
lumea, cultura apuseană tinde spre emanciparea de sub tutela autorităților
ecleziastice. Datorită antropocentrismului omul își adoră limitata-i rațiune.
Chiar dacă începutul secolului al XX-lea a debutat sub auspicii dintre cele mai
pozitive, caracterizate de progres de ordin științific și tehnologic, din punct
de vedere spiritual avem parte de un cert regres.
Biserica este stâlpul și temelia Adevărului. Ea are datoria să gândească continuu, să găsească mijloace și
metode pentru a duce la desăvârșire pleroma, chiar și în aceste vremuri deloc
ușoare. Misiunea constituie o necesitate permanentă ce revine întregii Biserici,
un mandat de la care nu se poate sustrage, aceasta este extinderea împărăției
lui Dumnezeu pe pământ [1].
Sarcina Bisericii nu e numai de a-și proteja identitatea și unitatea, ci de a
se pregătii pentru viitor, ca o comuniune de mărturisire preocupată de a-și
asigura transmiterea Tradiției către noile generații. Memoria istoriei
mântuirii nu trebuie să fie pierdută, ci trebuie să fie păstrată cu fidelitate.
Este important ca membrii Bisericii să aibă conștiința apartenenței la istorie,
să actualizeze și să vivifice ceea ce strămoșii au păzit și apărat uneori chiar
cu prețul vieții, tezaurul Tradiției.
Tradiția,
presupune așadar, nu numai a afirma ce s-a întâmplat în trecut, ci a fi
mărturisitor a ceea ce face Dumnezeu pentru fiecare generație [2].
Transmiterea Tradiției e un act fundamental pentru Biserică și de aceea toate
resursele trebuie puse în joc. Biserica e chemată să dea sens lumii, să o umple
de conținut sublim. Ea nu e numai ”poporul lui Dumnezeu”, ci și semnul
prezenței lui Dumnezeu în lume. Chiar în această orbire a lumii, dorința lui Dumnezeu rămâne
aceeași, de a conduce lumea la desăvârșire, Bisericii îi revine sarcina de a
netezii calea spre Adevăr.
Trăim
într-o eră a desacralizării, cu tot ce presupune, și așa cum am amintit mai sus,
aceste componentele ale postmodernismului le întâlnim în toate aspectele
vieții. În ciuda acestor evidențe, noi nu trebuie să luptăm împotriva lor,
trebuie mai întâi să le înțelegem iraționalitatea, iar mai apoi să venim cu
inițiative, cu valori alternative, cu modele. Modelul suprem este DOMNUL
HRISTOS care este:„ Același, ieri și astăzi și în veci”(Evr.13,8). Ființa
noastră, care s-a închis prin cădere iubirii lui Dumnezeu, nu se redeschide
decât prin Hristos, Care ni s-a făcut darul culminant al lui Dumnezeu. Dumnezeu
ia astfel formă de dar, care se dăruiește oamenilor cu infinitatea iubirii Sale
în chip uman, apropiat nouă la maximum, ce vrea să se dăruiască într-o maximă
intimitate cu plenitudinea Sa în mod continuu [3] .
Mântuitorul a venit în lume cu misiunea mântuirii și înnoirii lumii și a
omului. De aceea, El vrea ca fiecare persoană să fie o lumină ce „ luminează
tuturor”(Mt.5,16). Iată cum Întruparea lui Hristos ne îmbracă pe toți în
veșnicie, iar moartea Lui se face eliberatoarea morții noastre [4] .Acesta
reprezintă și temei prim al existenței icoanei [5]
Sfântul Grirorie de Nazianz
Cuvântul
își găsește prelungirea în icoană [6] .
Preluând misiunea cuvintelor
Evangheliei, icoana devine imagine liturgică [7] . Este
emblematică această legătură de negrăit între textul liturgic și icoană . Mai
mult , icoana țintește spre inima și culmea actului liturgic, Euharistia [8]. Așadar,
prin icoană are loc legătura nemijlocită a limbajului plastic de Adevăr, fapt
ce conferă limbajului plastic dimensiuni dogmatice [9] .Iată
cum, icoana devine Evanghelia în culori, așa cum Evanghelia este icoana verbală
a lui Hristos [10]
.
Domnul Iisus Hristos, ca Fiul lui Dumnezeu
întrupat este prima icoană [11]. Chipul
Său s-a întipărit întâi în inimile ucenicilor ca o pecete mai de neșters decât
pe mahramă, de acum Chipul Domnului Hristos era pentru ei icoană sfântă. Cel ce
se dovedise viu, biruind moartea prin înviere, trebuia să fie viu și în viața
și în cugetul și în viața tuturor fiilor Bisericii Sale [12].
Icoana
s-a integrat firesc în cultul bisericesc, astfel liturgic, prezența euharistică
a Fiului lui Dumnezeu în Biserica s-a acordat firesc cu reprezentarea
iconografică. Dacă în Sfânta Euharistie avem prezența reală și nu simbolică a Trupului
Domnului nostru Iisus Hristos, în icoană avem o prezență prin energie stabilită
prin relația icoană-prototip. Participând la Sf. Liturghie, inimile noastre
devin purtătoare de Hristos, iar prin icoane ne sfințim cugetul și ochii
duhovnicești cu marile taine din orbita transcendentă. Acest lucru se petrece pentru că arta icoanei nu este autonomă, ci
este inclusă în misterul liturgic [13]. Mai mult, icoana face reală în cult
prezenta Bisericii nevăzute [14].Astfel
cultul icoanelor intră în cursul firesc al Tradiției bisericești, instructivă
fiind în acest sens paralela care se poate stabili cu imnografia [15]. Prin urmare icoanele devin realități
pnevmatizate ale lui Hristos, in ele Sfinții Părinți văzând o sălășluire a lui
Hristos sau a Duhului Său, respectiv a puterii și lucrării dumnezeiești
necreate, un mijloc de unire cu Dumnezeu prin contemplare [16] .La
fel și Sfinții, prin strădania lor
continuă de a-și îndumnezeii firea umană au devenit fii și moștenitori prin
harul lui Dumnezeu, și prin aceasta mijlocitori între Dumnezeu și om și icoane
vii de urmat în credință și în acest efort, în această epectază de îndumnezeire
a firii noastre umane [17].
Rațiunea existenței icoanei este de a arăta
ceea ce nu se vede [18], ea
fiind cerută de insuficiența firii omenești, care nu poate avea cunoștința
deplină a celor nevăzute și are nevoie
de reprezentări perceptibile. Nevoia de a avea în față o icoană decurge din
caracterul concret al sentimentului religios, care adesea nu se mulțumește cu o
simplă contemplație spirituală și caută să se apropie de Divinitate în chip
nemijlocit. Privind și rugându-se în fața ei, omul își satisface ochii
sufletului cu misterul ce-l înconjoară, are nevoie să sărute sau să o atingă,
lucru firesc pentru că omul se compune din suflet și trup[19].Ea
nu rămâne o simplă imagine sacră, ci procură sentimentul real al prezenței lui
Dumnezeu și al Sfinților [20].Icoana
indică coborârea lui Hristos în lume și participarea omului la viața divină [21].Prin
icoană are loc deplina intimitate între fața omenească sau persoana umană și
caracterul personal și iubitor a lui Hristos și om. Astfel oamenii nu mai sunt
înfricoșați să privească la fața omenească și plină de slavă dumnezeiască a lui
Dumnezeu cel întrupat, ci dimpotrivă sunt dornici să o privească neîncetat și
să o vadă ca model de desăvârșire a feței lor proprii [22].
[1] Pr. Prof. D. Stăniloae, Teologia Dogmatică Ortodoxă, vol. II,
Ed. I.B.M.B.O.R., București, 2003, p. 264.
[2] Pr. Prof. Aurel Pavel, Reflecții critice asupra misiunii creștine,
vol. I, Ed. Andreiana, Sibiu, 2014, p. 25.
[3] Pr. Prof. D. Stăniloae, Creația ca dar și tainele Bisericii, Art.
în Ortodoxia , An XXVIII, Nr. 1, 1976, p. 12.
[4] Pr. Prof. I. Bria, Harul Botezului și viața duhovnicească
creștină, Art. în Glasul Bisericii, An
XIX, Nr. 1-2, 1960, p. 939
[5] Drd. D. Ichim, Învățătura ortodoxă despre sfintele icoane
, Art. în Studii Teologice, An XXII, , Nr. 5-6, 1970, p. 449.
[6] Michael Quenot, De la icoană, la ospățul nupțial, Ed.
Sophia, București, 2007, p. 86.
[7] Idem, Sfidările icoanei, Ed. Sophia,
București, 2004, p. 85.
[8]Idem, De la icoană, la ospățul nupțial, Ed. Sophia, București, 2007, p
96.
[9] Pr. Serghei Bulgakov, Icoana și cinstirea sfintelor icoane, Ed.
Anastasia, București, 2000, p. 16.
[10] Pr. Prof. Alexandru Moisiu,
Cinstirea Sfintelor Icoane în Cultul
ortodox, Art. în Mitropolia Ardealului,
An XX, Nr. 9-10, 1975, p. 592.
[11] Pr. Prof. N. Petrescu, Cinstirea sfintelor icoane, Art. în
Mitropolia Olteniei, An XXXIII, Nr. 7-9, 1981, p. 436.
[12] Pr. Ilie D. Brătan, Sfintele icoane, Art. în Mitropolia
Olteniei, An XXIX, Nr. 7-8, 1977, p. 576.
[13] Drd. D. Ichim, art. cit.,
p. 450.
[14] Pr. Dr. Ioan Dură, Icoana și Liturghie, Art. în Ortodoxia,
An XXXIV, Nr 1, 1982, p. 87.
[15] Drd. Adrian Alexandrescu, Duminica Ortodoxiei și cinstirea sfintelor
icoane, Art. în Studii Teologice, An XXXVI, Nr.7-8, 1984, p. 534.
[16] Pr. Asist. Dr. N. V. Dură, Teologia icoanelor, în lumina tradiției
dogmatice și canonice ortodoxe, Art. în Ortodoxia, An XXXIV, Nr. 1, 1982,
p. 56.
[17] Arhid. Prof. Ioasaf Ganea,
Art. în Ortodoxia, An XXXIV,Nr.1,1982, p.94-95.
[18] Pr. D. Fecioru, Teologia icoanelor la Sfântul Ioan
Damaschin, Art. în Ortodoxia, An XXXIV, Nr. 1 , 1982, p. 33.
[19] Drd. D. Ichim, art. cit.,
p. 444.
[20] Pr. Prof. Ene Braniște, Teologia icoanelor, Art. din Studii
Teologice IV, Nr. 3-4, în Integrala
„Vremea este a face Domnului…”, vol. II, Ed. Andreiana, Sibiu, 2014, p.
566.
[21] Leonid Uspensky, Teologia Icoanei, Ed. Anastasia,
București, 1994, p 115.
[22] Pr. Prof. D. Stăniloae, Spiritualitate și comuniune în Liturghia
Ortodoxă, Ed. I.B.M.B.O.R., București, 2004, p. 109.
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu