marți, 9 iulie 2013

Târgul de posibilităţi

de Lucian Olaru






“Viaţă şi moarte ţi-am pus eu astăzi înainte, şi binecuvântare şi blestem.
Alege viaţa ca să trăieşti tu şi urmaşii tăi”. [1]

„Omul are mintea care discută cu Dumnezeu
în loc să se supună fără discuţie.”[2]

          Viaţa omului poate fi asociată foarte bine cu un târg sau cu o piaţă, dacă ne gândim la nenumăratele posibilităţi şi variante despre felul în care fiecare dintre noi ne-am putea trăi viaţa: călcând poruncile Domnului Hristos ori ţinându-le şi avându-le la mare cinste!
          Omul este invitat permanent spre prietenie şi colaborare cu Dumnezeu, spre apropiere şi unire mistică cu Creatorul său. „Fără Mine nu puteţi face nimic![3] Acesta este adevărul care trebuie să fie permanent prezent în mintea noastră. Întregul parcurs al vieţii pământeşti a omului este o învoială, o târguire (o tocmeală), adică o înţelegere între om şi Dumnezeu, între şef şi subaltern, între Creator şi creatură. Această târguială este pe bună dreptate cheia fericirii sau nefericirii multora dintre noi în viaţa aceasta dar şi după moarte; pe de o parte este faptul că numai o bună târguială (negociere) ne asigură o viaţă paşnică, de bunăstare sufletească atât acum cât şi dincolo în veşnicie; pe de altă parte este faptul că târguiala cu Dumnezeu trebuie să se desfăşoare între anumite limite precise, între anumite ziduri cum ar fi: Credinţa (care se opune) – necredinţă, Ascultarea (împlinirea poruncilor lui Dumnezeu), care se opune – neascultarea, Iubirea (care se împotriveşte) – ura, Nădejdea (care stă de-a curmezişul) – deznădejdea, şi aşa mai departe. Atâta vreme cât „negociem” cu Dumnezeu între „zidurile” acestor valori avem şanse bune să finalizăm un târg foarte avantajos pentru noi, fapt care presupune re-locarea noastră în spaţiul paradisiac de altă dată şi fericire veşnică.
          Creatură raţională a lui Dumnezeu, împodobită cu libertate (voinţă liberă) – care implică responsabilitate, şi sentiment, fiecare dintre noi suntem proprii noştri negociatori ai libertăţii spirituale sau ai înrobirii în zalele închisorii păcatelor şi robiei celui rău. Viaţa întreagă pe pământ noi o petrecem într-un continuu „negoţ” cu şeful cel mare, cu Cel care proniază Universul, cu Dumnezeu; vociferăm atât de des la cele mai mici „fluctuaţii” sau abateri de la dorinţele noastre: „dar de ce tocmai eu să sufăr necazul acesta?”, „cum Doamne de e posibil aşa ceva?”, „dar de ce asta?”, „de ce nu aşa?”, „nu vreau aia” şi „e prea devreme, mai lasă-mă un pic”! Dumnezeu are răbdare multă cu inima noastră înceată, ne trece multe cu vederea şi se preface că nu vede că noi ne socotim mai deştepţi decât El, că noi credem că ştim mai bine ca El; tot acest ocean de îngăduinţe, doar pentru că El ne iubeşte nespus şi pentru că ne-a dat libertatea: să-L iubim sau dimpotrivă, să-L urâm.
În Vechiul Testament, la cartea „Facere” întâlnim pe Avraam care negociază, se tocmeşte cu Dumnezeu[4]. Momentul este cutremurător pentru că arată marea îngăduinţă a lui Dumnezeu pentru oameni, dar şi disponibilitatea foarte mare a lui Dumnezeu de a lăsa de la El, „de a se da după noi”, de a trece cu vederea, de a ceda planurilor Sale şi a face după cum nouă ne este voia. Fiind hotărât pentru distrugerea cetăţii Sodoma, Avraam intervine ca mediator (ca negociator) pentru a îmblânzi pe Judecător, în încercarea de a salva cetatea; aşa obţine promisiunea că, „de se vor găsi în cetatea Sodomei cincizeci de drepţi, voi cruţa pentru ei toată cetatea şi tot locul acela”.[5] Tocmeala patriarhului Avraam continuă cu alte încercări, cu 45 de drepţi, apoi cu 40, 30, 20 şi chiar cu numai 10 drepţi, Dumnezeu fiind dispus să accepte graţierea păcătoşilor din cetate pentru vorbele robului Său Avraam, fără a se mânia câtuşi de puţin.
La cartea Psalmilor[6] se aminteşte de un moment în care Moise – alesul lui Dumnezeu – a intervenit pentru a împrăştia mania lui Dumnezeu; în urma negocierii (rugăminţii), Moise a întors mania Lui şi nu l-a mai pierdut pe Israel.
Dumnezeu ne oferă posibilitatea de a alege, de a negocia, de a-I cere o favoare mai mare sau mai mică. El nu se mânie atunci când ne tocmim, cînd negociem altceva care ne interesează mai mult, ci El se supără atunci când călcăm Legea Lui, când nu ne ţinem promisiunile făcute Lui, când facem rele, întovărăşindu-ne cu cel rău, diavolul. În ultima carte a lui Moise, la Deuteronom[7], Dumnezeu pune în faţa omului două principii generale, fiecare cu posibilitate de acceptare sau refuz: “viaţă şi moarte ţi-am pus eu astăzi înainte, şi binecuvântare şi blestem. Alege viaţa ca să trăieşti tu şi urmaşii tăi”.  Este important să subliniem că deşi ne lasă liberi şi spre autodistrugere, Dumnezeu îşi doreşte nespus, ca noi să alegem Viaţa, să îl alegem pe El, să fugim de moarte şi de tentaţiile ei “sinucigaşe”; de aceea El ne dă îndemnul stăruitor: “Alege viaţa ca să trăieşti tu şi urmaşii tăi”.
Nu putem trăi în fericire şi pe pământ şi în Ţara (Împărăţia) lui Dumnezeu, aşa cum nu putem sluji la doi domni deodată – lui Dumnezeu şi lui Mamona – la fel cum nu putem iubi binele şi răul, sărăcia şi bogăţia, viaţa eternă şi viaţa pământească; acestea sunt principii total opuse, contradictorii, şi ele nu vor putea coabita împreună niciodată. Un foarte bun comerciant, este conştient că – pentru a avea succes – oferta sa trebuie să întâlnească cererea pieţii; este deosebit de important pentru noi, ca cererea noastră să întâlnească oferta lui Dumnezeu! Dacă cerem binecuvântare şi viaţă, atunci trebuie să oferim la schimb, devotamentul nostru faţă de Legea Lui şi, de fapt, devotamentul nostru pentru El, aşa cum Domnul nostru Iisus şi-a arătat din plin devotamentul Său pentru noi. Dimpotrivă, dacă cerem blestem şi moarte, atunci vom oferi la schimb devotament şi supunere (robie veşnică) celui mai aprig şi mai vechi duşman al omului şi al lui Dumnezeu, diavolului; iar acest lucru, de a alerga spre înrobire după ce tocmai am fost eliberaţi din ea, este un non-sens, o nebunie, o totală ne-preţuire a Jertfei Dumnezeieşti de pe Golgota.
În timpul vieţii pământeşti avem şi oferta davolului care „este mincinos si tatăl  minciunii”[8] şi orice vă promite, nu se ţine de cuvânt; înşeală în fel şi chip, şi urmăreşte de obicei să fie permanent în opoziţie flagrantă cu Dumnezeu; diavolul poartă mare grijă ca să-şi captiveze (momească) victimele cu bogăţiile, plăcerile, frumuseţile sau lăcomiile lumii; promite că sunt ale lui şi le dă cui voieşte[9], dar în realitate tot ce este creat este al Creatorului, a lui Dumnezeu. Împotriva acestui război al şarpelui, război care se reduce la înşelăciune şi minciună, avem la dispoziţie următoarele arme, după cum ne învaţă sfânul Pavel[10]:
având mijlocul vostru încins cu adevărul[11], care este Însuşi Domnul nostru Iisus Hristos, că El a zis: “Eu sunt Calea, Adevărul şi Viaţa[12].
Apoi să ne îmbrăcăm cu “platoşa dreptăţii[13]
Şi încălţaţi picioarele voastre, gata fiind pentru Evanghelia păcii”.[14]
Să luăm “pavăza credinţei, cu care veţi putea să stingeţi toate săgeţile cele arzătoare ale vicleanului”.[15]
Luăm şi “coiful mântuirii[16] sau casca mântuirii, care ne oferă protecţie minţii = să respingem atacurile mentale (gândurile rele) ale vrăjmaşului....
Să luăm şi “sabia Duhului, care este cuvântul lui Dumnezeu[17] şi “duhul blândeţii”.[18]

Posibilitatea [19] înseamnă „faptul de a fi posibil; ceea ce poate deveni în viitor o realitate... Calități, însușiri care se pot dezvolta, maturiza; potențialitate, probabilitate, virtualitate”. Am numit la început “târgul de posibilităţi” pentru că faptele noastre bune sunt la fel de posibile ca şi cele rele, viaţa bună (la fel de posibilă) ca şi viaţa rea, slujirea lui Dumnezeu (la fel de posibilă) ca şi slujirea celui rău, viaţa veşnică (la fel de posibilă) ca şi moartea veşnică. Aspectele pozitive din viaţa noastră se pot dezvolta – maturiza – la fel ca şi aspectele negative, de aceea trebuie să fim deosebit de atenţi la alegerile, hotărârile, sau faptele noastre pe parcursul vieţii, ele statornicind sufletul în Dumnezeu sau în cel rău şi viclean.
În raporturile sociale, inter-umane putem vorbi de asemenea despre o mulţime de posibilităţi, ocazii sau oportunităţi pe parcursul unei vieţi; ele se împart în două categorii, pozitive (cele care sunt rezultatul aplicării Evangheliei Domnului Iisus în viaţa şi în relaţiile noastre cu semenii) şi negative (adică cele care se opun Legii şi supunerii lui Dumnezeu, dar împlinesc voia celui rău şi viclean, diavolul).
Facem voia lui Dumnezeu în relaţiile cu semenii noştri atunci când îi tratăm ca egalii noştrii, când îi respectăm ca fiinţe umane create după chipul şi asemănarea lui Dumnezeu, când vorbim adevărul, dreptatea şi folosim roadele Duhului[20]: dragostea, bunătatea, pacea, blândeţea, răbdarea, facerea de bine, când împărtăşim credinţa noastră în Domnul Iisus şi semenilor noştri;
Posibilităţile negative pe care le putem evita sau asuma în relaţiile cu semenii noştri sunt insuflate de diavol şi de slugile lui şi vizează împotrivire constantă (permanent) lui Dumnezeu, urmărind să împrăştie răul în lume ca o boală molipsitoare: nedreptatea, minciuna, răutatea, ura, nervozitatea sau mania, necredinţa, deznădejdea, ura, batjocorirea sau nepăsarea faţă de aproapele. Este de la sine înţeles că în funcţie de posibilităţile cărora le dăm “accept” sau “deny” vom demonstra sau infirma credinţa noastră în Dumnezeu.
Concluzie.
Cele mai bune alegeri dintre posibilităţile care ni se oferă în viaţă, sau dintre cele pentru care ne luptăm să le obţinem, se „încheagă” şi se realizează prin inspiraţia şi ajutorul Preasfântului Duh-Dumnezeu, a treia Persoană a Sfintei Treimi; de aceea este imperios necesar să chemăm pe Duhul Sfânt să ne ajute şi să-L invocăm să vină să se „sălăşluiască întru noi, să ne curăţească” şi să ne mântuiască sufletele de cele rele[21].
Tocmeala aceasta cu Dumnezeu este benefică numai dacă ea are forma unei rugăciuni, o rugă umilită şi smerită, o cerere sfioasă pe un ton amical şi supus. Tocmeala despre care pomenim aici nu este ceartă sau nesupunere, obrăznicie sau reproş, nu are ca temelie ironia sau cârteala, ci ea este numai dragostea lui Dumnezeu tărăgănată prin cuvinte omeneşti pentru prelungirea vieţii pe pământ şi amânarea sfârşitului lumii.


[1] Deuteronom 30, 19.
[2] Ieromonah Arsenie Boca.
[3] Ioan 15, 5.
[4] Facere 18, 23-32.
[5] Facere 18, 26.
[6] Ps 105, 23: Atunci a zis să-i piardă pe dânşii, şi i-ar fi pierdut, dacă Moise, alesul Lui, n-ar fi stat înaintea feţei Lui ca să întoarcă mânia Lui şi să nu-i piardă”.
[7] Deuteronom 30, 19.
[8] Ioan 8, 44.
[9] Matei, 4, 9.
[10] Efeseni 6, 11, 13: „Îmbrăcaţi-vă cu toate armele lui Dumnezeu, ca să puteţi sta împotriva uneltirilor diavolului” … “ca să puteţi sta împotrivă în ziua cea rea, şi, toate biruindu-le, să rămâneţi în picioare.
[11] Efeseni 6, 14.
[12] Ioan 14, 6.
[13] Efeseni 6, 14.
[14] Efeseni 6, 15.
[15] Efeseni 6, 16.
[16] Efeseni 6, 17.
[17] Efeseni 6, 17.
[18] Efeseni 6, 1.
[19] http://dexonline.ro/definitie/posibilitate
[20]Roada Duhului este dragostea, bucuria, pacea, îndelungă-răbdarea, bunătatea, facerea de bine, credinţa, Blândeţea, înfrânarea, curăţia; împotriva unora ca acestea nu este lege” (Galateni 5, 22-23).
[21] Rugăciunea „Împărate Ceresc”.


luni, 8 iulie 2013

Despre cum ne învață școala vieții să (supra)viețuim în lume

de Pr. Protopop
Vasile Gafton


 
Pentru toți cei care au ratat, asemeni lui Adam, atingerea de pomul vieții și s-au situat, prin alegerea lor liberă, într-o existență marcată de pendularea permanentă între avatarurile binelui și răului, viața nu este întotdeauna ușoară. Ba, am putea spune că este chiar grea. Unii, adaptându-se din mers la cerințe și oportunități diverse și, adoptând cameleonic culoarea mediului ambiant, au reușit și reușesc să supraviețuiască mai mult decât acceptabil, însă, pentru alții, mai precis, pentru cei care nu reușesc să se adapteze la viața dură și extrem de agitată cu care iau contact zilnic în lume, nu rămân prea multe șanse. Pentru ei ar trebui, probabil, să fie cert un lucru: n-au școala vieții.
Ce-o fi însemnând această școală!? Ce se învață în cadrul ei, din moment ce vocile care îi acordă o mai mare importanță decât oricărei alte școli nu sunt deloc puține? În principiu, școala vieții te învață cum să te descurci, cum să trăiești în lume. Dar, firesc, ne putem întreba: cum să trăiești și cum să te adaptezi la o lume în care, la un moment dat, vei muri? Simplu. Îmbolnăvindu-te de nervi. De ce? Deoarece, constatarea lui C.G. Jung, părintele psihologiei analitice, este aceea că, oamenii se îmbolnăvesc de nervi atunci când se mulțumesc cu răspunsuri insuficiente și false la întrebările vieții. Ei caută poziție, căsătorie, reputație, succes exterior și bani și rămân nefericiți și nevrotici, chiar dacă au obținut ce căutau (...) viața lor n-are destul conținut, n-are sens[1]. Au pierdut credința.
Așadar, școala vieții este o școală a vieții ce se desfășoară în cadrele lumii. În consecință, în majoritatea cazurilor, cei care îi urmează cursurile învață să trăiască lumea, în lume, ca lumea, după regulile lumii, însă, din păcate, nu o viață adevărată, ci o viață care nu oferă altceva decât fulgurații ale unor satisfacții fără consistență. Cu alte cuvinte, la școala vieții, urmașii lui Adam învață cum se cos laolaltă frunzele de smochin menite să acopere și/sau să ascundă goliciunea sufletească a unor oameni care L-au pierdut pe Dumnezeu.
Deci, cumulând cele spuse până în acest punct, ajungem la constatarea că, școala vieții, în sine, fiind o școală care ne învață să ne adaptăm la lumea în care vom muri este, mai degrabă, o școală a morții, o școală ale cărei învățături/conținuturi te pot conduce spre un succes care, în definitiv, poate să ucidă. Și, astfel, putem observa cum, din școală a vieții, școala vieții chiar se  transformă într-o veritabilă și  extrem de eficientă  școală a morții. De ce?! Deoarece această școala vieții a cărei valoare este atât de mult clamată și apreciată de unii, te deposedează de tine însuți, așa încât, oricât ai crede că te ajută ea să te adaptezi la ceilalți, de fapt, te face să cazi victimă unui spirit colectiv care te anulează, făcând din tine un biet figurant pe scena teatrului vieții[2].
În fond, nu există nicio instituție care să se numească așa, școala vieții. Însă, cursurile acestei școli le începe omul de timpuriu, încă din familie, din primii ani ai vieții. Primii ani petrecuți în familie aveau, odinioară, o reală importanță în privința conturării unui caracter raportat foarte sănătos la credința în Dumnezeu, precum și la ideile de bine și rău și, orientat spre interiorizarea unei conduite orientate cu precădere spre Bine. Acea conduită odată dobândită, rămânea vizibilă apoi pe tot parcursul vieții. În orice caz, omul știa că, din momentul integrării lui în comunitate va avea de suportat, mai tot timpul, judecata de valoare a celorlalți. Judecata de valoare colectivă, care era exprimată întotdeauna în funcție de acei primi ani de acasă sau, cei șapte ani de acasă, îi statua omului foarte clar locul în comunitate, arătând, fie că avea cei șapte ani, fie că nu-i avea.
Ce mai învață azi copiii în primii ani petrecuți în familie? Din păcate, în multe familii copiii învață azi la cursurile școlii vieții cum să se folosească de oameni ca să le fie bine, în loc să fie învățați de părinții lor cum să se folosească de Bine, ca să fie oameni. Din cauză că nu se mai învață utilizarea Bine-lui în formarea caracterelor, ci, mai degrabă, caracterele se formează prin totala eludare a credinței și a valorilor morale, se poate observa cum se accentuează dezechilibrul societății umane, societate care a început să gesteze în sânul ei trândăvia spirituală, goana după profit, incapacitatea omului de a trăi total, în stare de conștiință, de a cunoaște și a respecta legile jocului vieții, legile nescrise cu care ne-a dăruit generoasa natură pentru a putea fi mai buni și nu de frica judecății[3].
Și astfel, omul, ființa care a căpătat ca ideal al stării sale existențiale iubirea, se oprește aproape de fiecare dată la invidie. Ce este invidia? Singura formă afectuoasă care se poate naște în sufletul omului educat la școala vieții și singura capabilă să exprime cunoștințele dobândite. Se naște, totuși, și o formă de credință în sufletul celui proaspăt școlit pentru viață, însă, ce fel de credință? Credința care se naște în sufletul omului astfel educat este și ea contrafăcută. Acea credință se manifestă ca speranță - transformată mai apoi în certitudine -, că, va reuși, cumva, să înlocuiască iubirea - care-l deranjează chiar și atunci când doar se pomenește de ea - cu invidia. Așa crede el că trebuie și asta crede el că-l motivează pentru a merge mai departe, pentru a fi în rând cu lumea. Și are dreptate. Altfel, nici nu poți fi în rând cu lumea.
Astfel el, omul, care este unic, nu mai are liniște, nu mai are așezare știind că mai există și alții ca el în lume, știind că mai există și ceilalți și, în consecință, se vrea tot timpul ca ei, ca ceilalți. Dar, dacă iubirea îl motivează să fie pentru și împreună cu ceilalți, invidia, în schimb, îl determină să se vrea în permanență deasupra tuturor celorlalți. Se crede îndreptățit să își dorească acest lucru deoarece este conștient că vrea acest lucru. Însă, toți oamenii sunt conștienți de acest fapt și împărtășesc aceleași (non)valori pe care le primesc din societatea în care trăiesc și, chiar dacă nu sunt întru totul pregătiți să recunoască sau, nu sunt  întru totul de acord cu ele, totuși, le acceptă zi de zi[4]. Dar, oare, toți reușesc să fie deasupra tuturor celorlalți? Cu siguranță că, nu. Ce se întâmplă atunci cu cei care nu reușesc?
Invidia, îi va face pe toți să aspire mereu la același lucru și să se complacă în permanență în mocirla propriei existențe contrafăcute.
Dar, până unde merge invidia? Invidia nu merge nicăieri. Invidia ucide. Totul rămâne închis în om. Gândurile lui, sentimentele, trăirile, rămân în el și-l macină din interior, așa încât, voind să le depășească, voind să-și depășească limitele pe care i le impun aceste trăiri el se transformă încet, încet într-un adevărat vortex care este gata să-i înghită pe ceilalți oameni și lumea întreagă. Numai că și mulțimea, care odinioară era comunitate, se comportă în mod similar. Diferența constă în faptul că omul încearcă să se ascundă în mulțime, așa încât, descoperă posibilitatea de a se integra, de a se pierde în mulțime, în masa amorfă a oamenilor.
În mulțime se simte ușurat, liber și protejat de propria ființă, căreia îi supraviețuiește. Însă, nici în mulțime nu scapă de invidie, ci, așa cum spunea Elias Canetti, în actul supraviețuirii, fiecare este dușmanul celuilalt (...) satisfacția supraviețuirii fiind un soi de voluptate, un soi de pasiune periculoasă și nesățioasă care se amplifică cu fiecare ocazie, astfel încât, cu cât mai mare este mormanul de morți printre care te afli în viață, cu atât este mai frecventă această experiență, cu atât este mai puternică și mai inevitabilă este nevoia de a o avea[5].
Iubirea, în schimb, urcă până la Dumnezeu, pentru că Dumnezeu este iubire (I In. 4, 8). Din acest motiv, în familie ar trebui să se învețe iubirea și să se rezolve/dizolve aceste tendințe de a educa strict utilitarist și extrem de pragmatic copiii, tendințe care, în loc să formeze caracterul, mai degrabă îl deformează. Familia trebuie să educe copiii întru iubire și, așa cum am mai spus, întru bine, de la început, până când aceștia vor deveni membri ai societății și, pe tot parcursul socializării lor. Altfel, ceea ce va livra familia societății nu va fi altceva decât niște  oameni frustrați, care vor voi să-și atingă țelurile cu orice preț, aceasta însemnând că ei vor fi gata oricând să-i calce în picioare pe ceilalți, numai pentru a le fi lor bine. Și, în fond, ce-ar putea face altceva, decât să se conformeze unei societăți care are nevoie ca noi să fim orgolioși, amăgiți, nesiguri și nefericiți, deoarece, așa trebuie să fie oamenii civilizați: să mintă și să se prefacă[6].
Ori, dacă imaginea descrisă nu ne place, atunci, așa cum spunea părintele Arsenie Boca, dacă dorim să întâlnim în lume, în societate, Oameni, atunci să-i naștem și să-i educăm în familie în acest fel. Ne sprijină în acest sens și o altă familie, mai mare, care este Biserica și, o altă școală și anume, școala vieții liturgice, care îl transformă pe credincios în membru viu al Trupului lui Hristos, dispus să vadă lumea și să lucreze precum Acela[7].
Mântuitorul Iisus Hristos a venit în lume luând trup omenesc, pentru a ne da nouă, oamenilor, posibilitatea de a ne apropia atât de mult de Dumnezeu încât să putem să gustăm prin participare personală, prin cele ale noastre, omeneşti, pe cele dumnezeieşti. Din acest motiv, Biserica este Trupul lui Hristos pe care Îl constituim noi, toţi credincioşii, atunci când ne regăsim în acea Taină a Adunării, cum spunea părintele Alexander Schmemann.
Constituind Trupul lui Hristos-Biserica, noi avem posibilitatea de a participa la viaţa lui Hristos, cu Care suntem uniţi prin Duhul Sfânt într-o singură viaţă şi o singură realitate, atât fizică, cât şi spirituală, şi devenim, prin participare la viaţa Dumnezeului Celui Viu, prin înfiere, fiii Tatălui ceresc[8]. Astfel, noi avem viaţă şi familiile noastre au viaţă din viaţa lui Dumnezeu, căci, aşa cum se spune în cartea Faptelor Apostolilor, în El avem viaţă şi ne mişcăm şi suntem (F. Ap. 17, 28).
Ce înseamnă aceasta? Pentru ce este important acest lucru? Ei bine, pentru faptul că noi, oamenii, descoperim dintr-odată că avem posibilitatea de a realiza o legătură cu Dumnezeu în Hristos, însă, o legătură specială, organică, devenind familia lui Dumnezeu (Efes. 2, 19). Ori, Dumnezeul Acesta, a Cărui familie suntem se află în centrul istoriei şi, de bună seamă că dacă El Se află acolo, şi familia Lui, adică noi, oamenii, ne aflăm tot acolo[9].
Iată soluția: să nu mai fim în permanență frământați de mentalitatea eficienței, ci, să încercăm să ne cultivăm sensibilitatea în direcția evaluării nu prin judecăți de valoare, ci prin sfințenie, sfințenie care, prin însăși rațiunea existenței ei, răspândește slavă și transfigurează (...) deoarece, în orice vreme, sfinții, care sunt reflectarea prezenței tainice a slavei lui Dumnezeu, au o influență profundă asupra societății[10].
Influență asupra societății are și prelungirea  sau continuarea experienței liturgice în afara zidurilor bisericii, în lume, prin prezența dinamică a creștinului, care trebuie să fie preocupat în permanență de găsirea modalităților potrivite de a exprima trăirea cultului în viața lui personală zilnică, precum și în viața socială, ceea ce va duce, într-un final, la transformarea Liturghiei în viață și a vieții personale a creștinului în cult, cântare și slăvire a lui Dumnezeu[11], prin aceasta, omul având posibilitatea accederii de la roadele pomului cunoștinței binelui și răului la cele ale pomului vieții.




[1] În, Amintiri, vise, reflecții; consemnate și editate de Aniela Jaffé, trad. de Daniela Ștefănescu, Ed. Humanitas, București, 2010, p. 173
[2] Ibidem., p. 118
[3] Cf. Dorel Vișan, Cine-i păzește pe paznici, Ed. Princeps Edit, Iași, 2012, p. 22
[4] Jules Evans, Filosofie pentru viață și alte situații periculoase, trad. din engleză de Dan Crăciun, Ed. Publica, București, 2013, p. 19
[5] În Masele și puterea, Ediția a doua, revizuită, trad. din limba germană de Amelia Pavel, Ed. Nemira, București, 2009, p. 303-307
[6] Cf. Jules Evans, Filosofie pentru viață și alte situații periculoase, op. cit., p. 219
[7] Cf. Anastasie (Yannoulatos) Arhiepiscopul Tiranei și al întregii Albanii, Misiune pe urmele lui Hristos, Studii teologice și omilii, trad. din limba greacă, Diac. Dr. Ștefan L. Toma, Ed. Andreiana, Sibiu, 2013, p. 108
[8] Mitropolitul Antonie de Suroj, Dumnezeu şi omul, trad. de Luminiţa Irina Niculescu, Ed. Sophia, Bucureşti, 2011, p.116
[9] În legătură cu aceasta, vezi Mitropolitul Antonie de Suroj, op. cit., p. 94-98
[10] Ibidem., p. 179
[11] Anastasie (Yannoulatos) Arhiepiscopul Tiranei și al întregii Albanii, Misiune pe urmele lui Hristos, op. cit., p. 109